Amor, esse desconhecido 4bf43

Prometi a um internauta que comentaria o meu artigo Homofobia ou gape? e que escreveria uma srie de textos sobre o conceito de amor. Como pude constatar, tal conceito est bastante esquecido em nosso meio, mesmo no cristo. Outro internauta lembrou-me do livro de C.S. Lewis Os Quatro amores (Martins Fontes, 2005), coisa a que reagi imediatamente, relendo o livro.

Mas antes vou falar de outro autor, o primeiro a me confrontar com a temtica, quando da traduo do seu texto: o telogo e filsofo alemo, Josef Pieper, no breve, singelo e genial artigo intitulado simplesmente Liebe¹ (amor). O autor comea constatando o reducionismo do conceito nos nossos tempos para o sentido material e ertico. Depois, ele faz uma interpretao mais profunda da palavra, a partir de uma tica metafsica.

Amar tem a ver com o sentido da prpria existncia humana, e est ligado criao do ser humano por Deus. Ele foi o primeiro ser a amar de forma plena, expressando esse amor pelo Logos (ou palavra) quando viu que tudo que criara era bom. Mas esse amor se revelou principalmente em favor da sua criatura, moldada a partir do barro e chamada vida pelo sopro divino. Ela se diferencia do resto da criao por ser imagem e semelhana de Deus. Amar, no sentido divino, tem a ver com olhar para uma criatura e reconhec-la como boa, pela sua pura e simples condio de obra divina. Portanto, resumidamente, Pieper defende que amar significa expressar o seguinte em relao a algum ou algum animal ou planta ou ser criado: bom, muito bom que voc exista". Nesse sentido, C. S. Lewis, a quem dedicaremos essa srie de artigos, dizia que ningum medocre ou merece o nosso desprezo.

Dito isso, preciso complementar que o fato de expressar amor para com outra pessoa no o mesmo que santific-la; ao contrrio. Alis, ao santific-la, como lemos na introduo ao Os Quatro Amores, ns desvirtuamos o amor e o tornamos em algo pecaminoso ou at em uma mistura de amor e dio. E isso acontece por um fato contundente e inalienvel: a queda e o surgimento do mal, e, portanto, da corrupo de todo sentimento humano.

Da que Lewis estabelecesse uma distino bsica entre o amor divino, que o amor-doao, e o amor necessidade. possvel que, em certos momentos de santificao especial, algum chegue a sentir o amor-doao, que nada tem a ver com a abnegao tipo piegas da devoo religiosa, mas com o abrir mo da vida, seguindo o moto: Quem busca a vida, acabar por perd-la, e quem abre mo da vida, esse sim, a conquistar (Mt 10.39; 16.25; Mc 8.35; Lc 9.24).

Citando as palavras que Lewis cita de outro autor: O amor s deixa de ser um demnio quando deixa de ser Deus (p 9). Ao mesmo tempo, Lewis afirma que paradoxalmente quanto menos o homem se parece com Deus, mais ele se aproxima de Deus (p 6). Isso deve ser entendido luz das palavras de Cristo quando diz que somente uma criana, totalmente dependente de Deus e necessitada dele de uma forma totalmente oposta Onipotncia divina, pode entrar no reino de Deus (Mc 10.15).

Enquanto Lewis apresenta a metfora do alpinista o qual est bem perto do seu objetivo, mas que devido a um abismo que se interpe entre ele e a localidade aonde chegar, fazendo com que tenha que dar uma enorme volta para atingir o objetivo, George MacDonald, que muito o influenciou, usa a metfora das mos, que s podem receber algo novo na medida em que renunciam as coisas que seguram fortemente. Mos cheias no tm espao para a recepo de bnos.

Resumindo: Podemos dedicar aos nossos amores humanos a lealdade incondicional que devemos somente a Deus. E ento, eles se tornam demnios. E ento eles nos destroem, e destroem tambm a si mesmos (p 12). Ou seja, qualquer coisa que coloquemos no lugar de Deus, inclusive as coisas relacionadas religio, mas principalmente, o anseio pela prosperidade financeira (no por menos que a Bblia alerta tantas vezes contra a idolatria do dinheiro, que recebe o nome do deus Mamon), torna-se um empecilho para o relacionamento real com Deus.

Concluindo, Lewis diz: Os amores humanos podem ser imagens gloriosas do amor divino. Nada menos do que isso - e tambm nada mais: proximidade por semelhana que e, alguns casos, pode favorecer e em outros atrapalhar, a proximidade por o. E, s vezes, talvez, no favorecendo nem atrapalhando muito (p13).

Nota:
1. Disponvel aqui. ado em 28 de maio de 2013.


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